48号掲載論文の要旨/Summaries from Number 48 

48号掲載論文の要旨/Summaries from Number 48

国際基督教大学キリスト教と文化研究所発行
国際基督教大学学報 IV-B
『人文科学研究(キリスト教と文化)』

International Christian University Publication IV-B
Humanities: Christianity and Culture


The Grand Design of God: Edwards’ Biblical Understanding of the Shape of World History. . . . . . Douglas A. Sweeney


 Many have argued that Jonathan Edwards (1703-1758) is the most influential thinker in U.S. American history. Yet few have understood the thoroughly biblical foundations of his early-modern worldview. This article explores Edwards’ biblical understanding of the history of the world, centered as it was on the history of the redemption of the world in Jesus Christ, the crux of his philosophy of history. It discusses Edwards’ views of many relevant biblical texts, including his comments on the Apocalypse (on which he kept a notebook) and its bearing on his Christian historiography. Nowhere is the difference between Edwards’ metaphysical and spiritual view of the world and later secular perspectives more apparent—even striking—than in his biblical understanding of the shape of cosmic history. When it came to the nature of history he was even more spiritual, supernatural—indeed apocalyptic—than his peers.


The Culture of Competition in Modern Liberal Societies. . . . . . Jonathan Hearn


 This talk provides an overview of a developing research project on the transformation of the concept of competition, and its increasing institutionalisation, in the historical formation of modern liberal culture. I argue that competition is a core cultural concept that is crucial in organising and legitimating power relations in liberal forms of society. It facilitates authoritative allocations of power and rewards in a form of society that is typically suspicious of authority, and it does this across multiple domains: economics, politics, science, the arts, and so on. Particularly telling here, is the way competition exhibits many of the key features of ‘ritual’ typically associated with religion. It dramatizes core cultural values, performatively transforms the social roles of participants, inculcates community, and authorises outcomes by linking them to an underlying cosmological order. I present competition as a key to the cultural analysis of liberal society.


G. フレーゲの論理・数学・言語の哲学. . . . . . 野本 和幸
[Gottlob Frege’s Philosophy of Logic, Mathematics and Language . . . . . . Kazuyuki Nomoto]


 フレーゲは、第一に、「数とは何か」という問いに対し、自ら考案した記号言語により、史上初の高階述語論理の公理体系化を達成し、その論理的基礎から、数論全体を論理的に導出しようと試みた。第二に、その体系構成の「予備学」として、日常のドイツ語をいわば「メタ言語」に用い、当の記号言語自身の統語論についてのメタ的説明や、自らの論理的カテゴリー区分(対象と型つきの概念・関係)、意味論的区別(意味と意義等)を解明し、第三に、全欧規模で数学者・論理学者・哲学者と充実した誌上および書簡論争を行った。

 以上の論理学・数学基礎論上の仕事に加え、フレーゲは意味と意義の区別をはじめ、現代の意味論・言語哲学の原型を与えた。


ジョン・トーランドと反教権主義──宗教的・政治的・自然学的観点から──. . . . . . 三井 礼子
[John Toland and Anticlericalism from the Aspects of Religion, Politics, and Natural Philosophy. . . . . . Reiko Mitsui]


 本稿ではジョン・トーランドの反教権主義をテーマに、主要著作『秘義なきキリスト教』(1696年)と『セリーナへの手紙』(1704年)を宗教的、自然学的観点から考察し、『自由イングランド』(1701年)と『自由の擁護』(1702年)を政治的観点から考察することを目的とした。彼が何をどのように批判・論駁したのか、そして論敵からどんな批判・攻撃を受けたかを明らかにすることで、彼が迫害と弾圧のために曖昧あるいは戦略的な言葉でしか語りえなかった事柄も含めて、自由思想家あるいは理神論者という呼称が現実の社会においてどのような思想を体現していたかを示そうとした。「隷属と専制的権力の公然たる敵」であると自負するトーランドは、既成キリスト教の宗教的権力は魂不滅の教理を基盤とした聖職者による宗教の独占形態をもたらし、専制政体の国家的権力は王権神授説を基盤とした専制君主による国家の独占形態をもたらしたと主張した。この二大権力を打破するために、トーランドは、本来の宗教とは徳と神についての正しい観念から成り、このような真理を理解力にもっとも乏しい者にも容易にわかるように明らかにし、迷信的な見解と慣習を一掃することをめざすものであるにもかかわらず、異教主義に汚染されたイングランド国教会はこのような神の教えを軽んじ、理解不能な三位一体を今なお「秘義」として温存・擁護し、「秘義」信仰の強要とそれを拒む者に対する弾圧・迫害を行っていると糾弾し、本来のキリスト教の教理には理性に反するものも、理性を超えるものもないと主張する著作を公けにした。また、王政復古後にもたらされた専制政体の復活を阻止し名誉革命の原理を堅持・推進する「コモンウェルスマン」として、統治者の権力は社会から与えられたゆえに社会に対して責任を負う義務があると主張して、王権神授説と王権への絶対服従を拒絶した。さらに、魂不滅の教理に捕らわれた人々の呪縛を解くために、「死すべき人間」の真の姿を唯物論的物質論によって提示し、聖職者の術策から解放された自由で理性を備えた人間として生きることをメッセージに託した。これが自由思想家ジョン・トーランドの宗教的・国家的専制権力に対する果敢な挑戦であった。


植村正久の日露戦争論──可戦論における文明・戦争・キリスト教──. . . . . . 吉馴 明子
[Civilization, War and Christianity: On Articles concerning Russo-Japanese War by Masahisa Uemura. . . . . . Akiko Yoshinare]


 昨年筆者は、日清戦争論を「義戦論」の変容を追う形でまとめたが、今回は日露戦争論について植村正久の非「非戦論」の内容を検証する形でまとめることにした。当時の新聞紙上で日露開戦を巡って、非戦論と主戦論が競うように発表され、キリスト教世界でも、内村鑑三の「非戦論」が出ると同時に、海老名弾正のように日本の帝国膨張をキリスト教的博愛の精神を以て弁証する「聖戦論」的な主張が広まった。このような状況であればこそ、現代の研究者は日露戦争論を「非戦論」と「主戦論」として概括したと考えられる。植村もしばしば主戦論者といわれてきたが、本稿では『福音新報』の記事によって、彼が「非戦」論を非として、国際関係どう捉えたか、戦争、文明、国家をどう捉え、これらをキリスト信仰において どのように統括的に考えようとしたかを追究してみた。

 日清、日露の戦間期に、イエスの十字架に「正義は敗れて興り、不義は勝ちて滅ぶ」とのメッセージを受け取った内村鑑三は、米西戦争とボーア戦争を人類の救済という観点から捉え、ボーアにこそ「贖罪史」の本質が現れていると考えた。ここから日露戦争を見て彼は「非戦論」を説くようになった。

 植村正久の場合は、ボーアの抵抗に「自由」実現への希求を見るとともに、国際関係は軍事力・経済力が物をいうとの認識を持った。日露開戦期のアジア情勢についても、ロシア、中国、日本の力関係をリアルに見ている。その意味で日露開戦は不可避とし、国家の一員として戦争に参加すべしと「非戦論」はとらない。しかし、彼の願いは、戦争が人間の自立の促進や社会革新を進めることに役立つことにある。ここに、植村特有の日露戦争論が生み出される。

 彼は、白色対黄色、ヨーロッパ対アジア、キリスト教対異教といった対立軸を以ての日本を攻撃する「黄禍論」に批判を加えていくうちに、大きく東洋主義のリストを作り上げた。帝王の威力重きに過ぐる。君主専制。人格の観念薄く、其の価値軽き。神てふ観念低く、人類を礼拝する。夫婦の道明かならず、妻妾を擁して愧づることを知らざる。命の意義に深く通ぜず、自殺を罪悪と見做すこと能はざる、といった諸点である。これを矯正するのは、「開国の精神を振起」することによる。それは、「維新の改革」において「士の常職を解いて四民同等の制を定め」たことから始まり、個人主義の確立、立憲自治の種子となった「精神」である。従って、「自由立憲の制度を樹立し、平民主義を拡張」するなど、「西欧文明の真髄と同化し、深く基督教の精神を吸収して、世界に特色ある文明を現出」することが、日本の使命とされる。

 今ひとつ、植村はこの四民同等の導入を、ナポレオン三世率いるフランスがプロシアに敗れそうになった時に、フランス国民が共和政治を組織して、「国民一団となって国家と共に亡びんとする」愛国精神に範を取って考えている点に着目したい。ここに立憲政体は「国は民の為に存し民は国の為に存する」という精神に基づいて理解されることになった。単に忠愛の心厚き」によるのではない。それゆえ、一方で「自由を重んじ、権利を尊ぶ」ことを「国民国家」の必須要件とするとともに、兵役に従事し、国家を守る実力を保持することをも「国民国家」の要件とされることになった。

 ここに、植村は「国家権力」についてのキリスト教による説明を余儀なくされる。彼も他のキリスト者と同じように、「基督の平和は血の流れる十字架上の平和である」という。ただ、彼が強調するのは、キリストが「十字架に血を流すまで戦ひて罪悪を征服し」「世に勝ちぬ」と勝鬨を挙げられた、ということである。対外戦争を罪悪の征服と等値して語ることができるのかは、大きな問題であろう。ただ、戦死をキリストが罪を贖うための「犠牲」死と等値したのではないことには注意を払っておきたい。

 植村がかつて、福沢諭吉の「報国心」に潜む不公平を責めたこと、法然の専修念仏の教えに支えられて勇ましく戦った武士がいたと述べていたことを頭において、植村にとっての「愛国」とはいかなるものであったか、国家権力と主権的個人との関係如何について考えたい。また、これらの課題との関連で植村が尊重した「武士道」がどのようなものであったかをも、次の論考の課題としたい。


Enchantment and Disenchantment in Wordsworth’s 1820 Rhine Poems. . . . . . Christopher E. J. Simons


   William Wordsworth (1770–1850) was an experienced traveller and tourist, whose poetry was strongly influenced by his travels. He travelled in Europe his whole life, from his first extraordinary walking tour of the Swiss Alps as a university student in 1790. He lived in France in 1791–2, in the months before the Revolution descended into the Terror, and in Lower Saxony in 1798–9. During the Peace of Amiens he crossed the channel to Calais, where he met his French daughter for the first time. By 1820, he had a large family of his own in England; for the first time in his life, he also had some disposable income. In this year he achieved his ambition to repeat his continental tour of 1790—but this time, not as a backpacker. He toured continental Europe with his wife Mary and sister Dorothy, and others. This paper presents preliminary findings from field research on Wordsworth’s tour of continental Europe in 1820, focusing on his experiences along the Rhine River. Thematically, the paper focuses on the idea of enchantment and disenchantment in the tour poems written about the Rhine area, and published in Memorials of a Tour on the Continent, 1820 (1822). The paper reads the themes of enchantment and disenchantment in several contexts, including poetic, technological, religious, and biographical (as expressions of waxing and waning poetic power). The paper hypothesises that in sonnets about Aachen, Cologne, and the ‘magical’ landscapes of the Rhine, the texts express tensions of enchantment and disenchantment. These tensions often stem from the difference between the poetic observer’s ‘fanciful’ (fantastical or magical) representations of subjects, and the responses of the modern traveller: disappointed, confused, fearful, etc. The paper further hypothesises that in some cases these tensions stem from shifts in the economic and technological contexts of Wordsworth’s travels, in terms of their effects on the velocity and vantage point of the poetic observer. The paper analyses six sonnets and one ‘Hymn’, written about landscapes beginning in Aachen and Cologne, and stretching south along the Rhine to the Schaffhausen Falls on the German/Swiss border. The paper concludes that the tensions of enchantment and disenchantment that run through the poems’ fanciful imagery relate not only to changes in the traveller’s velocity and perspective, but also to the poems’ engagement with religious and political conflict. The Rhine poems use fanciful and mythic imagery to express Protestant unease at praising Catholic antiquities; but at least one poem suggests the possibility of reconciliation between Christianity and Islam.


現代における芸術の宗教性について. . . . . . 吉田 一生
[On Religiousness of Modern Art. . . . . . Issei Yoshida]


 This article discusses a religious aspect of art based on Schelling’s thesis that an art work is an unconscious identity of the ideal and the real, while critically considering the meaning of the recent artistic movement. The main character of modern art is relativity. Its supporters claim that everything could be an art work. However, from the philosophy of art perspective it must represent some idea, and romantic philosophers even sought the absolute meaning of art. For Schopenhauer, art was liberation from existence, and for Nietzsche reconciliation with it. Both recognize the essence of the world in art, which is not an individual fantasy but an ultimate reality. The following discussion regards the Apollonian art as reality of reason in relation to nature and the Dionysian art as that of god in relation to mythology. Thereby, Schelling’s philosophy of nature and that of mythology offer a deep insight into the identity of being and consciousness. It seems that modern art, whose tendency is thoroughly nihilistic, is far away from such an idea, but the article concludes that it has a strong possibility of the revelation.


近現代中国の社会政治的コンテクストに於けるプロテスタント基督教. . . . . . 宮城 幹夫
[Protestant Christianity in the Socio-Political Context of Modern China. . . . . . Mikio Miyagi]


 本論文の目的は、期間を中華人民共和国設立以降から現代に絞って、近代中国におけるプロテスタント基督教がどのように受容されてきたのかを神学的に考察することである。近代中国に於ける基督教の受容は、1949年設立の共産党政権に関連している。三自愛国教会は、中国共産主義思想を神学的に昇華し、「自立、自養、自伝」の信条をもって世界の教会との関係を絶ち、政府を擁護する唯一の政府公認の三自愛国教会と、三自愛国教会の神学を受入れ三自愛国教会として政府登録することを拒否している家庭教会に大まかに二分されている。由って、基督教の社会における受容のされ方も、両者の神学理解によって異なる。三自愛国教会は、西洋・日本の植民地政策によって抑圧されていた人民を社会革命で解放する共産党に同調することで、中国社会に受け入れられたと判断することも可能であろう。一方、教会の政府登録をとおして三自愛国教会に加わることを拒否したが故に、政府の弾圧で地下に潜伏させられた地下教会は、文化大革命 後の宗教自由化政策によって教会活動を政府に黙認される存在となり家庭教会と称されるようになった。しかし、今だ非合法的存在であり、家庭教会が弾圧に抗議する声明で明らかにしたように家庭教会に対する政府の弾圧は存在する。しかし、家庭教会は政府の弾圧にも拘らず、信者数を急激に増やし、1999年時点で、家庭教会の信者数は三自愛国教会の信徒数1,300万人に対して4,500~6,000万人と推定されている。日本基督者の人口比率約1%と比較すると、家庭教会は日本より遥かに社会に受容されている。

 教会は、歴史の当初から国・民族を越え、宣教を「与え」「受ける」という継続性の中で遂行してきたが、三自愛国教会が、中国の社会革命による人民解放を神学的に昇華させ自らの神学を絶対化することで、宣教の「与え」「受ける」継続性を否定し、家庭教会を教会として認めていない。しかし、1998年、家庭教会は声明を通し、三自愛国教会を教会として認めると宣言し、又、家庭教会も教会として認められることを政府に要請した。声明は、政府に家庭教会に対する弾圧を止めるよう抗議すると共に、中国に神の祝福があることを祈り、政府との和解を願うものとなっている。

 グローバル化した現在、三自愛国教会が政府にはたらきかけ非合法状態の家庭教会を教会として合法化させ、二つの教会が共に、国を越えた教会との「与え」「受ける」継続性の中に自らを位置付け、世界宣教の業に加わることのインパクトは計り知れないものがあるであろう。


乾山焼 画讃様式の研究(二)──草花・竹木・その他──. . . . . . リチャード・ウィルソン, 小笠原 佐江子
[Iconography of Kenzan Ware: Chinese Poetic Themes (2): Flowering Plants and Trees. . . . . . Richard L. Wilson and Saeko Ogasawara]


   This article is the second of two installments covering the iconography of Kenzan-ware dishes decorated with monochrome painting and Chinese poetic (kanshi) inscriptions, or the so-called “gasan” style. The most celebrated of these specimens are the square dishes with poetry inscribed by Ogata Kenzan (1663- 1743) and painting by Kenzan’s older brother Ogata Korin (1658-1716). These were made in limited numbers in the late Hoei (1704-1711) and Shotoku (1711-1716) eras, but were mass-produced from the Kyoho era (1716-1736) though the middle of the eighteenth century. Collectively these works are recognized as the premier example of Kenzan’s expression of the literati ethos.

   The poetic and pictorial traditions of flowering plants and trees are centered around the mobilization of select species, using their fragrance, form, and seasonality as auspicious and moral symbols. Such deployments are in evidence as early as the Warring States era but gained critical mass among the scholar- official elite of the Northern Song dynasty. Plant allusions were not only aesthetically appealing; they became a political necessity in an age where direct moral criticism was difficult. Worship of literati heroes and their plant avatars became an iconographic system in the Yuan dynasty, as this group struggled to affirm its identity in the midst of Mongol domination. This sensibility was transmitted to medieval Japan and came to flourish in the Five Mountain or Gozan monastic culture. With the popularization of sinophilia in the 17th century, Chinese-derived floral codes became a staple of literary and artistic representation in Japan. Thus in a 1690 description of Kenzan’s retreat, where author Gettan Docho likens the young Kenzan to the celebrated recluse Tao Yuanming, there is also an obligatory reference to (Tao’s bio-alias) “chrysanthemums blooming on the fence” in the garden (Gazanko, 1690). In the form of poetry excerpts, these tropes were increasingly available in Japanese editions of Chinese anthologies; the most popular of these, the Wanli-era Yuanji huofa (J: Enki kappo), is the source for most of the inscriptions in Kenzan ware.

   The painted decoration on these dishes also evokes a multi-layered tradition, which in a general sense we might call “ink flowers.” Documents reveal how Northern Song literati dabbling in monochrome bamboo and plum came to be highly regarded as an expression of personal character and refinement. In the Southern Song and Yuan dynasties, ink flowers became firmly established as a mark of literati identity. At the same time, Chan-Zen painters were fond of creating ink impressions of plants and vegetables. Surviving paintings in the style of the Chan monk Muqi, or by the Yuan literatus Zhao Zhong, use the handscroll format to show a succession of ink flora against a blank background— called kakizatsukan or handscroll of miscellaneous flowers.

   From the Kamakura period ink flowers came to be painted in Japan, notably by Zen monk painters Tesshu Tokusai and Gyokuen Bonpo. From the late 14th century, these subjects came to exhibit brushwork and compositional traits distinct from their Chinese models. Furthermore they were now painted as small hanging scrolls in order to fit the newly evolved Japanese tokonmoma. Imported Chinese handscrolls were cut into sections for the same reason. In this compact format, ink flowers subsequently became a popular subject for tea ceremony display (chagake).

   From the mid-17th century, connoisseurship of Song-Yuan and Muromachi paintings became a central and self-legitimizing activity of the Kano family of painters. Their appraisals of are preserved in the form of annotated sketches or shukuzu. These sketches, which included floral subjects, subsequently served as school models under the name of funpon. In addition to serving as components for larger pictures, such models were readily transferable to small-format surfaces such as fans (senmen) and album pages (gajo). The range of possibilities and modularizing tendency can be seen in Kano Tsunenobu’s (1636-1713) Kara-e tekagami and Kara gakan, albums of his copies of Chinese paintings.

   From the late 17th century, as painting became a popular pastime, woodblock-printed painting manuals (gafu) began to circulate, initially in the form of Chinese editions or their Japanese reprints. From the 1720s Kano-school funpon were also collected into painting manuals, notably Ehon shaho bukuro (1720) and Gasen (1721).

   Kenzan conceived his early efforts in this mode as a ceramic version of the literati-inspired “three perfections”, that is, poetry, painting and calligraphy. Since these were produced in sets of assorted themes, his patrons surely associated them with the painting album; the thematic preferences, simple compositions, and “boneless” strokes could equally evoke the chagake or gafu. In short, there was no deficit of allusions, both classical and contemporary.

   We should not neglect the fact these dishes were intended for practical use. The early collaborations of Korin and Kenzan were made in the comparatively large form of suzuributa, a square or rectangular tray used for serving snacks or sweets in intimate gatherings. However from the second decade of the 18th century, smaller round, square or rectangular dishes were produced in much greater numbers, presumably filling the role of mukozuke, a dish placed on the far side of the tray used for individual servings, or as side dishes to supplement a main serving. A few large sets remain, positioning them as stock items in the higher end of the food and entertainment industry. Even these, however, maintain an improvisational look central to the “literati” ethos. The users presumably enjoyed identifying the texts and images and trading their knowledge with companions.

Keywords: Edo-period Japanese ceramics; Ogata Kenzan; Kenzan ware; Rinpa; Chinese poetry in Japan; 近世日本陶磁、尾形乾山、乾山焼、琳派、詩画軸、画讃、花鳥画