37号掲載論文の要旨/Summaries from Number 37 

37号掲載論文の要旨/Summaries from Number 37

国際基督教大学キリスト教と文化研究所発行
国際基督教大学学報 IV-B

『人文科学研究(キリスト教と文化)』

International Christian University Publication IV-B
Humanities: Christianity and Culture


古代ギリシアの嘆願再考 . . . . . 平田松吾

[Reconsidering hiketeia: Supplication in Ancient Greece . . . . . . Shogo Hirata]


 古代ギリシアの嘆願儀礼(ヒケテイア)は、身をかがめて相手の膝にすがる定型所作をその基本とする。嘆願者は「嘆願者のゼウス」の庇護下に入り、その願いを拒絶することは宗教的罪とされた。嘆願儀礼の意味と歴史を考察した J・グールドは、(1) 嘆願の本質は定型所作にある  (2) 嘆願は前古典期~古典期前半の現象であり、古典期後半(前4世紀)にはその宗教的・社会的拘束力を失って「比喩的」figurative なものになった とする。

 本稿の目的は、第一に、 (1) を認めた上で、これまであまり注目されていない嘆願におけることばの機能を考察して嘆願の意味をより明確にすること、第二に、前4世紀においても嘆願の宗教的・社会的拘束力が維持されていたことを明らかにすること である。

 『オデュッセイア』におけるナウシカアへの嘆願は、嘆願が、定型所作と嘆願者であることの宣言、および嘆願を補強する弁論という三点セットの構造になっていることを示す。グールドが悲劇における「比喩的」嘆願の例だと見なす三例(エウリピデス『ヘカベ』275f., 752f., エウリピデス『メデイア』324)を再検討すると、いずれも所作・宣言・弁論をともなう嘆願がおこなわれていることが確認される。

 前4世紀弁論において、嘆願、とりわけ対面式嘆願の宗教的・社会的拘束力が維持されていることは、リュシアス 32. 11 、デモステネス 42. 19、アイスキネス 3. 157 から示される。弁者が裁判員に対して行う嘆願は、演壇に跪いて裁判員に手を差しのばす所作を伴っていたと推定される。物理的接触を伴わないこの嘆願姿勢は、原告・被告の弁論を通じてなされるべき評決に嘆願が過度の圧力をかけてはならないという暗黙のルールのあらわれのひとつだと考えられる。この暗黙のルールの証左は、弁論における嘆願の位置と内容、弁論を放棄して嘆願に終始した訴訟相手への激しい非難(アイスキネス 1. 113)である。


オデュッセウスの漂流譚の構成について ― 特にトリーナキエー・エピソードをめぐって ― . . . . . . 佐野好則
[On the Composition of Odysseus’ Story of Wanderings, with Special Reference to Thrinakie Episode . . . . . . Yoshinori Sano]


 『オデュッセイア』第9-12巻においてオデュッセウス自身が語る漂流物語については、この物語を構成する諸エピソードの巧みな配列が従来の研究者たちの注目を集めて来た。本論文においては、序歌で特に取り上げられるトリーナキエー・エピソードにおけるオデュッセウスの部下たちの“非道な行為”に注目して、漂流譚の構成上の工夫を解明する。

 序歌では、漂流中の多くのエピソードのうちトリーナキエー島での太陽神の牛の屠殺のみが部下たちの破滅の理由として挙げられているが、実際にはこの他の原因によって破滅した部下たちは多くいた。序歌における大胆なデフオルメをともなったトリーナキエー島での“非道な行為”の強調は、漂流譚の構成上、このエピソードの重要性が強調されることと対応している。漂流の結末においてオデュッセウスが部下たち全員と自分の船を失って、他人の船で故郷に送られることは、漂流の初期のポリュペーモスの呪いで示されるが、漂流の中程にあるテイレシアースとキルケーの預言によってポリュペーモスの呪いに、トリーナキエー島の太陽神の家畜についての警告が付け加えられるのである。

 “非道な行為”は、アイギストスによるアガメムノーン殺害とも結びつけられ、さらにペーネロペイアの求婚者たちの悪行にも用いられる。オデュッセウスの部下たち、アイギストス、求婚者たちの三者において、“非道な行為”は破滅の原因として共通している。さらに、三者の“非道な行為”には、警告の無視、家畜の屠殺、不敬な食事という共通のモティーフが見出される。漂流譚をトリーナキエー・エピソードを部下たちの破滅の原因として強調されるように構成したことにより、漂流譚は『オデュッセイア』全体の倫理的な枠組みに適応する。また特にオデュッセウスの部下たちと求婚者たちの対応に注目すると、この構成上の工夫は『オデュッセイア』を構成する別々の部分である漂流譚(第9-12巻)と求婚者たちに対する復讐(13-22巻)の間の対応点を作り出し、叙事詩全体の有機的一貫性を強めることに寄与している。


Church and State in Early New England; or, Did the Puritans Believe in Liberty of Conscience? . . . . . . David Hall


  In the United States, the “separation of church and state” is generally regarded as a good thing, ethically and politically better than any form of confessional state (i.e., an established church with close links to civil authority). When historians have studied church and state in colonial America, they have frequently argued that the Puritans who founded New England were opposed to the separation of church and state and therefore did not play a role in the emergence of modern or more liberal attitudes. But is this really the case? In this essay I re-examine the ideas and policies of the emigrants who founded New England in the 1630s. My starting point is their determination to create a new kind of church that did not repeat the errors of a confessional state. The system they devised, the “Congregational Way” (we refer to it today as Congregationalism), emphasized the “liberty” of the Christian community to choose its own ministers and admit its own members without interference from the civil state. The importance of liberty was also manifested in how ministers were to receive their salaries (by “free will contributions”) and in the style of worship. Moreover, the colonists instituted the “two kingdom” theory they inherited from John Calvin, with its all important distinction between “temporal” and “spiritual” forms of power. Yet Calvin also thought that civil magistrates should prevent heresy and protect the churches, and the colonists agreed with him on these matters. Thus the full story is one of complications and perhaps of contradictions.


The Politico-Cultural Dynamics of Rendering the Biblical God in Asia . . . . . . Archie C.C. Lee


  As Henry Luce Professor of World Christianity at Union Theological Seminary, New York in 2002, I gave an open lecture on Naming God in Asia in memory of the late great Professor Samuel Terrien. Since then I have been intrigued by the topic and have done some fundamental research extended to different linguistic and ethnic groupings in Asia beyond the coverage of the original paper, which is exclusively Han Chinese. The topic leads me to the area of Bible translation and its reception in Asia vis-a-vis finding an appropriate Asian term to render Elohim and Theos and failing to locate one, inventing a brand new name. As I went deeper into the socio-political dynamics of naming God in Asia and wider into geographical extent and ethnic communities, a whole bundle of core and related issues surfaced that have gone much further than linguistic options in translation. They involve, among other things, the complicated problems of the colonial project and local resistance as well as the missionary enterprise and religious conversion. Above all, the primal questions of self and the other in cultural encounter and contestation in inter-religious assimilation lurked and permeated different levels of discussion. The crucial issue is the politics of triumphalism or religious pluralism: Do the colonized subjects ever have any knowledge of the divine? Is there any room given to the so-called “pagan religions” within the absolute claim of the revealed Christianity? . . .


The Book of Margery Kempe and Sarashina Nikki: A Comparative Study . . . . . . Pana Barova


  This study is an attempt at an intercultural comparison between The Book of Margery Kempe, written in the early 15th century in England and the Sarashina Nikki (The Sarashina Diary), a diary written by a Japanese court lady in 11th century Japan.

  The attempt at a comparative study of two works of such diverse origin is grounded in the similarities between the two. They are both spiritual autobiographies of women, written post-factum with a span of about twenty years (thirty-five in the case of the Sarashina Nikki) between their creation and the time when the related events took place. In both the guiding creative principle is the need to retell one’s life where religion plays a major part and functions as an organizing theme in the narrative. Both protagonists appear as marginal and eccentric figures in their societies. Furthermore, both works seem somewhat random and withholding many details, which a life account would be expected to mention. This makes them appear as emotional and subjective life-accounts displaying features of fictionalization prompted by an impulse to re-create one’s life in an imaginative way. In both this impulse seems to be grounded in dissatisfaction with reality.

  The main focus of the present comparative study is the complex and shifting narrative perspective in the Sarashina Diary and The Book of Margery Kempe — a common feature of the two works, creating an image of a self at once complying with the established cultural and social values and conventions, while at the same time contradicting and challenging them.
The limited space of the paper does not allow for a discussion of all facets of this topic. Hopefully, it might serve as a starting point for further research on the specific nature and substance of the genre of female autobiography and create a fruitful common ground for comparative studies of Japanese and Western female autobiographies